浅谈霍克海默尔对“启蒙精神”的批判(优选3篇)
篇一:霍克海默尔对“启蒙精神”的批判:拒绝一切普遍主义
霍克海默尔(Hans-Georg Gadamer)是20世纪德国重要的哲学家,他对“启蒙精神”的批判引起了广泛的关注和讨论。霍克海默尔认为,启蒙精神的核心问题在于其过度强调普遍性和理性,忽视了历史、语言和传统的重要性。本文将从这些方面来探讨霍克海默尔对“启蒙精神”的批判。
首先,霍克海默尔批判启蒙精神的普遍主义倾向。他认为,启蒙精神的核心思想是普遍性和理性,它试图建立一个普遍适用的知识体系和价值观。然而,霍克海默尔指出,人类的理解是历史和文化所决定的,不同的历史和文化背景会导致不同的理解方式和认知框架。因此,启蒙精神的普遍主义无法解决这个问题,它只能带来一种以自我为中心的认知偏见。
其次,霍克海默尔强调了历史、语言和传统的重要性。他认为,历史是人类理解世界的基础,人们的理解和认知都是在历史的背景下形成的。语言是人类交流和思考的媒介,它不仅仅是一种工具,而是一种文化和社会的表达形式。传统是人类思想和行为的积累,它包含了丰富的经验和智慧。因此,忽视历史、语言和传统会导致对世界的误解和误判。
最后,霍克海默尔提出了“理解的圈子”概念。他认为,理解是一个动态的过程,需要不断地与他人和世界进行对话和交流。理解不是一个孤立的过程,而是一个共同构建的过程。通过与他人的对话和交流,我们可以超越个人的主观偏见,获得更全面和深入的理解。因此,启蒙精神的强调个人理性和普遍性的倾向是有限的,它需要与他人的理解相互补充和修正。
综上所述,霍克海默尔对“启蒙精神”的批判主要集中在其过度强调普遍主义、忽视历史、语言和传统的重要性以及忽视理解的共同构建等方面。他的观点提醒我们要反思启蒙精神的局限性,重视历史、语言和传统,以及与他人的对话和交流,从而获得更全面和深入的理解。
篇二:霍克海默尔对“启蒙精神”的批判:关注历史与传统的重要性
霍克海默尔(Hans-Georg Gadamer)是20世纪德国哲学家,他对“启蒙精神”的批判为我们重新审视了现代思维方式带来的问题。本文将从历史和传统的角度来探讨霍克海默尔对“启蒙精神”的批判。
首先,霍克海默尔认为,启蒙精神过于强调理性和普遍性,忽视了历史和传统的重要性。启蒙精神追求普遍适用的知识和价值观,试图建立一种超越历史和传统的理性体系。然而,霍克海默尔指出,人类的理解和认知是在历史和传统的基础上形成的。历史和传统不仅是人类思想和行为的积累,更是人类理解世界的框架和背景。忽视历史和传统会导致对世界的误解和误判。
其次,霍克海默尔强调历史的独特性和多样性。他认为,每个历史时期都有其独特的价值观和思维方式,不能简单地将现代的理性标准应用于过去的历史时期。历史时期的差异和多样性使得启蒙精神的普遍主义受到了挑战。我们不能将现代的价值观强加于过去的时期,而应该尊重历史的多样性和独特性,理解不同历史时期的思维方式和价值观。
最后,霍克海默尔强调传统的重要性。传统是人类思想和行为的积累,它包含了丰富的经验和智慧。传统是历史的延续和生活的指导,它可以为我们提供宝贵的参考和借鉴。然而,启蒙精神往往忽视传统,试图打破传统的束缚,追求一种超越历史和传统的理性体系。霍克海默尔认为,我们应该重视传统,从传统中汲取智慧和经验,而不是盲目地追求理性的普遍性。
综上所述,霍克海默尔对“启蒙精神”的批判主要集中在其过度强调理性和普遍性、忽视历史和传统的重要性等方面。他的观点提醒我们要关注历史和传统的独特性和多样性,尊重传统的智慧和经验,从而获得更全面和深入的理解。
浅谈霍克海默尔对“启蒙精神”的批判 篇三
浅谈霍克海默尔对“启蒙精神”的批判
[论文关键词]霍克海默尔;“启蒙精神”;文化批判
[论文摘要]霍克海默尔对“启蒙精神”的批判,实质上是对整个西方文化尤其是哲学的批判,这一批判,与尼采的“上帝之死”所开启的批判是一致的,它是对现代西方社会文化焦虑、文化困境的逻辑反映。这一批判,高扬了主体性,人的自由、幸福和解放,因而具有很高的理论价值。但其理论也存在着一定的局限性,理应实事求是地指出。
霍克海默尔(Max Horkheimer, 1893一1963)在与阿多诺合著的名作《启蒙辩证法》中对“启蒙精神”进行了系统的批判,他的这一批判对于正确认识哲学及人类文明,充分揭示其现实存在的局限性以及科学地建设和发展哲学及人类文明,具有极大的参考价值和借鉴意义。霍克海默尔对“启蒙精神”的批判也是对现代西方文化焦虑、文化困境的批判,因而具有很强的现实意义。霍克海默尔的这一批判,也体现了马克思主义在当代西方社会的文化转向,因而对他的这一批判进行准确的文化定位,并指出其局限性,具有重要的理论和实践意义。
一、霍克海默尔对“启蒙精神”的批判
要弄清楚霍克海默尔对“启蒙精神”的'批判,首先需弄清在霍克海默尔那里“启蒙精神”指的是什么。在霍克海默尔看来,“启蒙精神”并不单指18世纪的启蒙精神,而是主要指文化中的根本精神,也即哲学思想。这一哲学思想不仅独立存在,而且也规范着整个人类文明的进步。霍克海默尔说:“总是致力于把人从恐怖中解放出来,并确立其主权的最一般意义下的进步思想”就是“启蒙精神。“启蒙运动的纲领就是要消除这个着魔的世界,取缔神话,用知识代替幻想。”
在霍克海默尔看来,从古希腊发端的“启蒙精神”虽然创造了人类几千年文明,但由于它自身的内在规律性,它已走向了自己最初目的的反面。它不仅成了现代野蛮的基础,而且将导致人类走向毁灭。“启蒙精神”发展至今日,已经是灾难性的了,启蒙成了“自我毁灭的启蒙”,启蒙已经成了极权主义的了。为了使人类走出现代困境,就必须全面、深人、系统地研究“启蒙精神”,吸收其合理的精华,剔除其内在的导致人类处于现代困境的部分。换句话说,也就是要对人类文明及其核心精神进行系统的批判研究,以解决现代人的存在问题,也科学地规范未来“启蒙精神”的合理走向。
那么“启蒙精神”究竟存在什么问题呢?霍克海默尔主要从以下方面回答了这一问题:
1.“启蒙精神”的出发点是破除神话,消除迷信,而白己却走向了神话、迷信
“启蒙精神”从其诞生之日起,就打着消除“世界魔力”的旗帜,也即破除神话、消除迷信的旗帜,但发展的实际是“正如神话已使启蒙得以实现那样,启蒙也一步步地陷人神话之中”。把自然界神秘化、神化,把人类理性的迷误赋予自然,是神话的特征,而启蒙也采用了这一神话原则。说到底,它们共同的本体基础是人,正是人这一主体把自然界神化了。在神话中,每发生一件事,都是对以往事件的救赎,在启蒙中也是这
样,一方面启蒙想摆脱过程的命运和惩罚性,而另一方面,它又把命运和惩罚输人过程。启蒙的最初出发点是要人们摆脱迷信和盲目,但它却又使人们陷人了迷信和盲目之中,人们失去了理性精神,深深地陷人了经验之中,所以重复事实成了人们必然的选择,人们的思想失去了独立性和批判性,只是单向地同义反复;启蒙意图消除迷信和盲目,从而本质上对设置禁区持反对态度,但事实上,启蒙也设置禁区,它也像神话一样,对现实设置“超自然的特征”。“拜物教”是启蒙陷人神话的典型特征,启蒙陷人神话的又一特征是精神的客体化,反过来又作用于人类本身,现代的人类,深深地陷人了自己创造的事物的束缚之中。面对当代西方社会的发展,马尔库塞进一步认为:“异化概念本身因而成了问题。人们似乎是为商品而生活。小轿车、高清晰度的传真装置、错层式家庭住宅以及厨房设备成了人们生活的灵魂。