非物质文化遗产传承与发展论文【优秀6篇】

非物质文化遗产传承与发展论文 篇一

非物质文化遗产是一个国家或地区在历史长河中积累下来的非物质文化财富，包括传统的技艺、表演艺术、口头传统和社会实践等。作为人类文化的重要组成部分，非物质文化遗产对于一个国家的文化认同、社会凝聚力和经济发展具有重要意义。然而，随着时代的变迁和社会的发展，非物质文化遗产面临着许多挑战，包括传承困境、商业化倾向和文化流失等问题。因此，如何有效地传承和发展非物质文化遗产成为了一个亟待解决的问题。

首先，非物质文化遗产的传承需要加强相关政策的支持和保护。政府应制定相关法律法规，明确非物质文化遗产保护的责任和义务，并加大对非物质文化遗产传承者的资金和政策支持。此外，政府还可以通过组织文化节庆活动、举办培训班等方式，提高公众对非物质文化遗产的认知和重视程度，促进非物质文化遗产的传承。

其次，非物质文化遗产的传承需要加强教育和培训机制的建设。在学校教育中，应将非物质文化遗产的传承纳入课程设置，让学生了解和学习传统技艺和文化知识。同时，可以建立非物质文化遗产传承的专业培训机构，为传承者提供系统的培训和指导，提高他们的传承能力和水平。通过教育和培训，可以确保非物质文化遗产得到有效的传承和发展。

最后，非物质文化遗产的传承需要加强社会参与和市场开发。传承者应积极与社会各界合作，共同推动非物质文化遗产的传承和发展。同时，可以将非物质文化遗产与旅游、文化创意产业相结合，开发相关产品和项目，增加非物质文化遗产的经济价值和影响力。通过市场开发，可以实现非物质文化遗产的传承与发展的双赢局面。

总之，非物质文化遗产的传承与发展是一个复杂的系统工程，需要政府、教育机构、社会和市场的共同努力。只有通过多方合作和综合治理，才能实现非物质文化遗产的传承和发展，保护和弘扬优秀的传统文化，推动文化多样性的繁荣与发展。

非物质文化遗产传承与发展论文 篇二

随着全球化和现代化的进程，非物质文化遗产的传承与发展面临着新的机遇和挑战。在传统文化与现代社会的碰撞中，如何保护和传承非物质文化遗产成为了一个重要的议题。本文将从文化保护、教育传承和创新发展三个方面探讨非物质文化遗产的传承与发展。

首先，文化保护是非物质文化遗产传承与发展的基础。保护工作应从制定相关政策和法律法规入手，确保非物质文化遗产的合法权益得到保障。同时，应加强非物质文化遗产的调查和研究工作，建立相关数据库和档案，为非物质文化遗产的传承和发展提供基础资料和支持。此外，还应加强非物质文化遗产的保护意识和文化自信，增强人们对非物质文化遗产的认同和保护意愿。

其次，教育传承是非物质文化遗产传承与发展的重要途径。学校教育应将非物质文化遗产的传承纳入课程设置，培养学生对传统文化的兴趣和热爱。同时，应加强非物质文化遗产传承者的培训和指导工作，提高他们的传承能力和水平。此外，可以引入非物质文化遗产的传承和发展案例，开展实践教学，增强学生对非物质文化遗产的亲身体验和感受。

最后，创新发展是非物质文化遗产传承与发展的关键。传承者应积极探索传统文化与现代社会的结合点，推动非物质文化遗产的创新发展。可以通过改良传统工艺技艺，创造新的艺术形式和产品。同时，可以将非物质文化遗产与旅游、文化创意产业相结合，开发相关产品和项目，提升非物质文化遗产的经济价值和影响力。通过创新发展，可以实现非物质文化遗产的传承与发展的良性循环。

综上所述，非物质文化遗产的传承与发展是一个复杂的过程，需要政府、教育机构、社会和传承者的共同努力。只有加强文化保护、推进教育传承和鼓励创新发展，才能实现非物质文化遗产的传承与发展，使其在当代社会中焕发出新的生机和活力。

非物质文化遗产传承与发展论文 篇三

　　摘要

：烹饪高等教育作为淮扬菜传承和发展的重要途径之一，如何将非遗文化与课程体系进行有效结合面临着诸多困难。然而，大师工作室的建立、现代学徒制实行以及资源库的建设，为淮扬菜的文化传承以及课程教学进行了有效对接。

　　关键词

：大师工作室；现代学徒制；非遗；传承；课程资源；淮扬菜

　　1研究背景

　　扬州是古运河滋养起来的历史文化名城。扬州几千年以来，经过几代王朝的繁荣发展，为扬州三把刀的发展提供了得天独厚的条件，又逼迫并推动扬州先民怀揣三把刀背井离乡、艰苦创业。如今，扬州三把刀已成为扬州悠久历史文化的重要象征。开国第一宴也成为声播全国、享誉世界的服务业品牌。扬州作为淮扬菜系的发源地，为烹饪教育的发展奠定了基础，每年为社会输送大量的烹饪人才。其中扬州大学旅游烹饪学院是江苏唯一一所本科院校；江旅游职业学院、扬州江海职业技术学院、扬州中瑞酒店职业学院是三所大专院校，其中江苏旅游职业学院在江苏省扬州商务高等职业学校的基础上升格为公办大专院校，其他两所为民办大专院校；扬州旅游商贸学校、扬州生活科技学校为中专校。经过他们的烹饪教育为全国餐饮业、教育系统每年输送大量的烹饪人才，尤其扬州大学旅游烹饪学院为全国烹饪教育的发展做出了卓越的贡献，每年为全国培养烹饪工艺与营养教育人才。

　　2“大师工作室”创建

　　成立大师工作室是我校顺应时代的发展，落实教育深化改革、升格转型的需求，学校升格转型以来，学院强化师资内涵建设、凸显办学特色、提高教育教学质量。以人才培养质量出发点的，以烹饪人才培养机制的创新为目标，集中资源与产、学、研、社会实践共同培养人才，突破人才培养薄弱环节，增强学生的创新精神和职业道德。不断深化校企合作，构建满足岗位能力需求的课程体系，深化教学模式和教学方法的改革；建设集专业教学、社会服务、技术研发于一体的校内综合实习实训基地。深化校外顶岗实习基地建设。工作室的建设与管理以加快推进本校高技能“双师型”教师队伍建设与进一步创新高技能人才的培养模式为目的，积极发挥技能带头人技术创新、传授技艺的带头作用，培养造就一大批具有高超技艺、精湛技能和工匠精神技能人才队伍，稳步提升本校高职教师队伍的整体素质，发挥高技能教师技术攻坚和技能革新在高职人才培养中的积极作用。“淮扬大师工作室”，先后有全国烹饪大师薛泉生、“舌尖上的中国”居长龙、中国面点大师陈恩德等14位淮扬菜大师。“淮扬菜大师工作室”的主要任务是淮扬菜饮食文化的传承、淮扬菜工匠精神的延续以及淮扬菜的发展。以工作室为平台，着力开发研究淮扬传统名宴，恢复淮扬传统蔡的工艺制作标准。并发挥传帮带作用，在工匠精神的引领下对年青厨师进行技艺传授。为淮扬菜的国际化发展出谋划策，营造出了淮扬菜烹饪技艺传承发展的良好氛围。淮扬菜大师工作室主要有三个任务。首先是系统地整理淮扬经典菜肴的品鉴标准、制作标准、通过媒体等平台将这些标准视屏化、普及化；其次，将在这里构建淮扬菜的学术体系，为中国淮扬菜申请国家级非物质遗产打好学术基础；最后，将通过大师工作室构建一个传统的淮扬菜的产业联盟，通过一系列的市场运作方式，为淮扬菜特色产业链开拓出一条美食文化市场的新路子。可以助推淮扬菜传承下去。

　　3现代学徒制在烹饪教育过程中的应用

　　职业教育在人才培养的过程中，学校始终以贴近市场、符合社会发展需求、为社会和企业培养出合格的技能性人才为宗旨。在实际的教学过程中，由于与市场所需脱节，学生的动手能力得不到企业的认可，不能满足企业需求。在原有框架下的人才培养模式已经无法体现的优势。在时代需求的大背景下“现代学徒制”孕育而生。现代学徒制的主要体现形式就是学校与企业共同参与人才培养、参与学校的课程体系建设、教学计划安排、课程实施等。有企业专家与学校教师共同参与的双导师制培养模式。教学计划中的每一门课要以校企共同培养模式开展，教学形式多样化。专业课程设置以企业岗位需求为依托，企业参与课程开发、企业参与完成师带徒的教学。技能学习与普通文化素养学习相结合，工学交替、理论学习与实践并重，培养目标从单纯培养熟练技术工人发展为具有发展潜力的高技能人才。现代学徒制能正常实施需要签好“三份协议”，即学校与企业、企业与学徒、学校与学徒。

　　4“扬州三把刀”淮扬菜子库课程资源建设

　　扬州“三把刀”是旅游休闲的重要组成部分，是人民群众享受幸福生活、体验“美丽中国”的重要载体。通过资源库建设，可以促进旅游休闲各类紧缺人才培养，推动传统的服务产业进行转型升级。淮扬菜子库建设按照“一体化设计、结构化课程、颗粒化资源”建设要求，以“健康文化传播、传统技艺保护、课程体系创新”为建设重点，通过标准引领，搭建资源库总体框架；以文化为主线，实现资源集成创新；突出应用，确保资源的高效使用；创新机制，促进资源库持续发展，真正达到面向人人可用，建设能学辅教，传播淮扬菜文化的目的。传承与创新扬州淮扬菜文化及传统技艺，实现专业人才培养与非物质文化遗产传承的融合，建立符合行业规范和职业标准，运用数字媒体技术，联合政校企行共同建设的，具有国内外先进水平的大容量、共享型、互动式、可持续的资源库教学和管理平台，培养具有工匠精神的服务业人才，推动传统服务产业的转型升级。该资源库建设以传承“非遗”文化，发扬工匠精神为主线，挖掘扬州“三把刀”技艺之精髓，建设“厨刀”“剃头刀”“修脚刀”的文化传承、工艺技法、非遗保护、测试题等模块，更好地适应现代的“互联网+”模式，符合“能学、辅教”的功能定位，建成信息化、国际化的专业资源库，服务于产业发展需求。按照资源层次和课程属性可分为标准化课程和个性化课程。实现职教专业资源库融入职教日常教学应用四大场景，贯穿职教教学全过程,服务资源库四大用户。重点在教师教学、学生自学、社会培训、文化传播等方面推广应用。“扬州三把刀”历史文化———淮扬菜子库建设目标与内涵：全面介绍淮扬菜饮食文化，具体内容包括淮扬菜历史、淮扬地方饮食文化特点、淮扬菜地方特色、淮扬菜人文文化等方面，向全国各地展示淮扬菜饮食文化的窗口；淮扬菜传统技艺与创新建设目标与内涵：研究淮扬菜烹饪制作工艺上的标准化、细微化，是一个比较系统的教学内容，以操作视频、模拟动画等形式介绍淮扬菜肴、点心制作过程中常用的烹调技法，包括刀工处理方法、加热方法、成形方法等；淮扬名菜名点建设目标与内涵：介绍淮扬地区传统经典菜点的文化背景、原料选用、加工制作及评价等内容，配以文字、图片作辅助介绍；补充和完善淮扬地区的各种名菜和大菜等内容；淮扬菜宴席设计建设目标与内涵：为淮扬菜宴席历史文化的资料库，以时间为轴线，收集了从古至今的淮扬菜集聚区的各种宴席来源和制作经历，此处体现了淮扬菜文化的博大精深；淮扬菜传承人建设目标与内涵：以扬州为主的淮扬菜大师为传承，建立了淮扬菜文化传承人名人库。以文字、图片形式介绍近代、当代淮扬菜大师、名师的成就及“经典菜品”。淮扬菜的传承与发展任重而道远，通过工多种方式方法对传统淮扬菜文化的挖掘，可以更好地、不定期地让更多地淮扬菜展示在世人面前，让扬州美食闻名于世。

　　参考文献

　　[1]季鸿崑.淮扬菜的振兴和江苏地区的烹饪教育[J].美食研究,2017,34(1):40-44.

　　[2]史红根,王全云.现代学徒制下“工匠精神”与烹饪技能人才培养的模式探索[J].食品界,2017(6):148-149.

非物质文化遗产传承与发展论文 篇四

　　摘要：

柳琴戏是以徐州为中心流行于苏北鲁南地区现存为数不多的本土戏曲剧种之一，尽管首批即被列入国家非物质文化遗产保护名目，但是仍面临着生存危机。本文通过对柳琴戏发展历史、文化变迁研究，剖析导致柳琴戏日渐式微的诸多现实因素以及制约其发展的瓶颈所在，并针对柳琴戏如何有效保护与传承进行深入思考并提出对策。

　　关键词：

柳琴戏；非物质文化遗产；发展；保护；传承

　　中图分类号：J825 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2016）36-0138-03

　　一、非物质文化遗产

　　所谓“非物质文化遗产”就是指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。在我国包括：

　　（1）传统口头文学以及作为其载体的语言；

　　（2）传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；

　　（3）传统技艺、医药和历法；

　　（4）传统礼仪、节庆等民俗；

　　（5）传统体育和游艺；

　　（6）其他非物质文化遗产。笔者所要研究的徐州柳琴戏就包含在其中。

　　二、柳琴戏简介

　　柳琴戏，原称“拉魂腔”，源于苏北、鲁南一带，原与淮海戏、泗州戏、柳腔、茂腔等同属拉魂腔腔系，与泗州戏原本同一剧种，仅因新中国成立后，因流驻地不同而称谓不同。柳琴戏主要流行于苏鲁豫皖四省交界的广大地区，深受人们的喜爱，曾有“三天不听拉魂腔，吃饭睡觉都不香”的民谚流传至今。后来由于流传地域的语音不同、吸收的音乐成分不同，加之区划及行政管理的原因，直到二十世纪五十年代初期才相继确立了各分支剧种的名称。1954年，当华东地区戏曲观摩汇演前夕，“拉魂腔”三个字作为剧种名称大家觉得不雅，经当时徐州文化主管部门提议，并与艺人商量，因主奏乐器为柳叶琴，所以大家一致同意剧种名称改为“柳琴戏”。遂后鲁南、豫东的拉魂腔剧团相继应和，均改为“柳琴戏”。而安徽的剧团，据说因艺人多为泗州籍人而确定叫“泗州戏”。柳琴戏、泗州戏与淮海戏、柳腔、茂腔、五音戏不同，因为它们是拉魂腔系中相对独立的分支剧种，而柳琴戏、泗州戏则是同一分支中的同一剧种，只是所处地域不同而名称不同罢了。

　　三、柳琴戏的发展历程

　　在我国三百多个剧种中间，柳琴戏（包括泗州戏）类属中等偏大而又独具特色的一个地方戏，它活跃在江苏、山东、安徽、河南四省交界的广大地区。柳琴戏起源于清乾隆年间，从原始腔调的产生到现在已经有二百五十多年的历史，它的发展大致可以分为几个阶段。

　　（一）唱门子阶段

　　旧时连年的灾荒造成灾民不断地流动，灾民们年年以乞讨为生，他们在乞讨的过程中逐渐学会了用家乡的民歌小调为手段乞讨，感觉这种方式比沿门喊叫着去乞讨容易的多，这种唱着乞讨的方式不仅能使施舍人减去些许厌烦，当然结果也比较容易得到施舍。至于当时这些难民唱的什么曲什么调，现在已经很难考证了，我们只能以苏北、鲁南部分地区难民群代代相传的乞讨形式进行粗略推测。

　　（二）周姑子阶段

　　周姑子即是出家人，因为庙小，虽然不可能香火兴盛，也不会有晨钟暮鼓，但在长期以青灯黄卷为伴的修炼中，佛门诸课的唱念也应该粗知一二。这位周师太当沦落到以乞丐为伍的行列中，遂将佛门的一些音乐元素相融相汇后，拿来作为相随相伴的人群乞讨手段也是在情理之中的事。因此，当周姑子介入后，柳琴戏的母体腔调又向前推进了一步，表现在一是唱的曲调略有丰富，二是较原难民所唱的曲调也更动听了些，所以大家遂以习成，“周姑子”腔调也不但逐日丰富，还渐渐地向四方流传，民间也就有了“周姑子”的说法。

　　（三）分流阶段

　　柳琴戏的母体腔调随着难民逃荒必然也随之向四方扩展、流传，这些以唱周姑子为生的难民大多向临沂以南流动，与当地原有的“肘鼓子”相互融合吸收，形成了你中有我，我中有你的状态。此时“肘鼓子”和“周姑子”虽然各自还保持自己的一些特殊个性，但是二者的从业人员和城乡百姓已渐渐将二者混为一谈，视为一体，这种局面持续了较长一段时间。

　　清代的康乾盛世至乾嘉时期已露出衰败端倪，各地叛乱不断，灾荒连年，许多戏曲和民间歌舞的生存条件也进一步恶化。此时长年挣扎在灾区的“肘鼓子”“周姑子”更难以维持生计。到了十九世纪的初期，终于从临沂地区形成了一次大的分流。

　　（四）对子戏阶段

　　在分流过程中，由于受到流传地区的民间说唱、语言和其他艺术形式的影响，柳琴戏的原生状态通过两个渠道向戏曲形式的初级阶段——对子戏过渡。一是演唱形式开始从以乞讨为目的，受众为一人、一家的清唱慢慢向对口唱、说唱形式渐渐衍变到受众为多人的落地坐唱。二是演唱内容的转化，从唱门子阶段的简单上下两句腔，逐步过渡到周姑子阶段的小曲小调，在分流阶段又频繁吸纳各种曲艺说唱以及一些戏曲的唱法，到了对子戏阶段前，柳琴戏除唱腔外，又积累许多以修行劝善、伦理道德、民间故事及神话传说为内容的唱词。

　　为了丰富表演形式，艺人开始从单人说唱到二人对唱，后又因故事剧情叙述的需要又逐渐过渡到三至四人的组合，增加了服装道具等形式。

　　（五）班社阶段

　　柳琴戏有了对子戏后，零散艺人由版农半艺大部分就转化为以唱戏为生、为职业的艺人了。无论是灾荒之年还是年景尚好，这部分艺人也是四季以唱歌为业，不再是农闲出来，农忙回去。为了演一些故事情节较为完整的戏，以便扩大影响，增加收入，随之一些以家庭为单位的艺人逐步过渡到两家、三家甚至再加上个别亲朋好友的较大组合，而这种组合的增多，必然引发互相间的攀比、竞争，因此也就诱导着柳琴戏的班社形式开始浮现。这个时期的班社演出，还主要是以农村为主，农忙的时候间或到一些较大乡镇短期演出。直到二十世纪的三四十年代才真正进入城市，这时也多在低档茶社、小舞台演出，稍后不久开始出现一些四五十人的大型戏班，为新中国成立后由国家管理的专业剧团做好了准备。（六）舞台演出阶段

　　约在民国九年（1920年）前后，一些柳琴戏班社开始由农村进入集镇或城市演出。演出形式大都进入茶棚或简易的剧场演出，演出中间（一折或一段后）由演员向观众“要零钱”，即讨钱。这时演出的剧目约比较丰富每个行当也有了一些代表性的剧目。如旦角中的闺门旦行的《四平山》、《八盘山》等；青衣行的《四告》、《点兵》等；老旦行的《断双钉》、《英台劝嫁》等。

　　由于徐州交通便利，又是柳琴戏流行区最大的城市，因此拉魂腔进入城市时，不少班社纷纷来徐州。这些班社都是柳琴戏中影响较大的班社，荟萃了许多柳琴戏的知名艺人，为日后建立的徐州市实验柳琴剧团乃至江苏省柳琴剧团打下了坚实的基础，使江苏省柳琴剧团得天独厚，汇集了不同地区、不同流派的许多代表艺人。

　　虽然柳琴戏被列入国家级非物质文化遗产名录，但是柳琴戏的传承与发展仍然陷入了困境。

非物质文化遗产传承与发展论文 篇五

　　教科文组织《世界文化多样性宣言》指出：“任何一个民族的文化都要受到保护，尤其对于少数族群与土著人的文化，要给予足够的尊重与特殊的保护，如同自然界的一个物种从地球上消失一样，濒危文化如得不到及时抢救，它无法复制，无法克隆，也会从人类社会消失。”[1]少数民族非物质文化遗产是识别、认同各少数民族身份和发展历史过程的体现，也是各民族存在的基础。少数民族非物质文化遗产和物质文化遗产共同承载人类社会的文明，作为世界文化的重要组成部分，它也是维护各少数民族身份和文化主权的基本依据。

　　因此，加强少数民族非物质文化遗产保护工作，不仅仅是国家和民族发展的需要，国际社会文明的需求，人类社会可持续发展的必由之路，也是一个具有实践和理论双重意义的`命题。随着现代化进程的不断推进，各少数民族赖于生存的生态环境（农业社会、手工经济、自然环境）出现了巨大变化，使得少数民族非物质文化遗产原本就相对狭小的生存空间和传播空间更加恶化，一些靠行为和口头教授的非物质文化遗产在不断消失，且这种状况有增无减。近几年来，在非物质文化遗产项目申报浪潮的推动下，少数民族非物质文化遗产的传承、保护也被政府放在了一个重要的位置上。但是，夹缝中的少数民族的非物质文化遗产并未得到有效传承和发展，保护和传承发展少数民族非物质文化仍然是一个迫在眉睫的现实问题。

　　（一）少数民族非物质文化遗产传承缺少立法保护

　　建国后，我国出台的非物质文化遗产保护的法律主要有《文物保护管理暂行条例》《文物保护法》《传统工艺美术保护条例》以及部分地方性的非物质文化遗产的保护条例等。[2]我国非物质文化保护立法方面有以下特点。

　　（1）非物质文化遗产的保护法律滞后于非物质文化遗产的保护需求。

　　（2）立法层次低。目前存在的非物质文化遗产保护方面的法规主要是地方立法和行政法规，这对国家来说缺少统一的、有号召力、法律效力强的立法。

　　（3）非物质文化遗产保护在其他法律法规中未得到呼应和体现，缺少综合利用各种法律法规进行合理保护。当前，少数民族非物质文化遗产相对集中在经济欠发达地区，整个保护的现状也不理想，法规条例不够全面完善，法律保护严重缺失。

　　（二）少数民族非物质文化遗产传承保护缺乏基础的设施保证

　　少数民族非物质文化遗产的传承和存续需要一定的基础设施，完善的基础设施承担着传承和保护的现实重任，同时也直观烘托了非物质文化遗产“活着”的氛围。当下，尽管有很多地方政府破土动工进行非物质文化遗产方面的基础设施建设，但由于政府政绩的需要，面子工程的存在不可避免，这就导致很多基础设施建设不完善，大多都金玉其外败絮其中，只重外形不重内在，限制了少数民族非物质文化遗产的发展、创新和传承。同时，有的地方基础设施建设跟不上或基础设施根本不存在，或是配备了设施却缺乏专业技术人员的参与和指导，使得基础设施成为一种摆设，少数民族非物质文化遗产传承就缺少基础的土壤，不利于其不断传承和创新发展。

　　（三）少数民族非物质文化遗产传承的社会环境日趋恶化

　　少数民族非物质文化遗产是少数民族的文化精髓和精神记忆，是少数民族发展的见证和缩影，它植根于民族土壤的活胎文化，是不断发展的生活方式和行为方式，也是不可再生的资源。但由于少数民族非物质文化遗产赖于生存的大多地区经济发展滞后，物质资源比较匮乏。

　　随着现代化和城市进程的不断加速，特别是新农村建设不断开展，使得少数民族的传统文化受到的冲击更加迅猛，少数民族非物质文化遗产的社会环境面临着前所未有的挑战，人们的生活环境、生存方式、生活理念、价值观念也在不断发生改变。现代化的便捷性和舒适性，使得众多的少数民族群众开始放弃传承了数千年的生活方式和文化形式，开始适应现代的生活，传统文化所遗传下来的文化符号及信息资源被不断扭曲和改变。再加上现代社会文化娱乐的多样性，很多传统民俗活动逐渐淡出人们的生活，族群文化传承载体自然减少。

　　电影、电视、电脑、网络、微信、麻将、扑克等新兴媒介的介入，使得传统的文化生活方式逐渐退出历史舞台，少数民族年轻的一代群体关注、喜欢非物质文化遗产的人越来越少，愿意学习并传承的人更是屈指可数，严重影响了少数民族非物质文化遗产的生存和发展。

非物质文化遗产传承与发展论文 篇六

　　【摘要】

1992年发展起来的自贡果核雕瓶颈小、起步高。本文主要通过对自贡果核雕的制作技艺调查与研究，了解自贡果核雕的历史、现状，根据存在的问题提出相应的对策，并在此基础上思考民间艺术类非物质文化遗产该如何传承？

　　【关键词】

果核雕；民间艺术；非物质文化遗产；传承

　　一、自贡果核雕的兴起和发展

　　以赵巨涛为代表的自贡果核雕经历了艰难的生长期，赵巨涛从自1996年起在自贡东方广场、檀木林街等地摆地摊儿开始了艰难的果核雕生涯。1992年，他创作的《八骏图》在自贡市彩灯公园举办的民间艺术品展览上荣获一等奖，他创作的根雕艺术品逐渐被人们关注和接受。1997年，赵巨涛的作品《八仙过海》、《核舟记》参加在青岛举行的中国雕刻艺术大展赛获得优秀奖，并被组委会收藏。2000年4月，经罗绍文的介绍，赵巨涛参加了中国民族民间工艺（含收藏）美术大展，之后赵巨涛还陆续参加过几届中国民族民间工艺（含收藏）美术大展。

　　二、果核雕刻工艺流程

　　（一）选材——果核。在进行核雕创作之前，对于果核的选择是一项艰巨而缜密的任务。果核的选择是进行构思和创作的基础，构思和实践都是因果核而异，不同形状、纹理、大小、色泽的果核会激发创作者不同的艺术构思，最终会产生形态各异、别具一格的作品。

　　（二）构思（题材）。要根据所选原材料确定雕刻题材，借鉴某一图画、或资料（关于佛教和道教的神话和民间传说、典故等），并结合果核大小适当削减图画内容，也可结合雕刻者的主观构思增减内容，待作品雏形在脑海中初具形态后便可操刀。

　　（三）操刀。赵老师操刀的时间一般选在深夜，深夜安静，易于集中精力雕刻而不受外界打扰，基本上是从晚上十点左右开始，雕到早上六点左右。现在因为工艺要求较高，雕刻者对自身技艺也有较高的追求。一个单子作品成型基本上三天左右。成串的一般是一个月之内完成。

　　（四）抛光。先是手工抛光，用砂纸由粗到细地打磨，然后再用电布轮抛光。抛光时要注意保护好作品，掌握好力度，防止作品被打坏。

　　三、自贡果核雕存在的问题

　　自贡果核雕自1992年正式与世人打交道至今也不过22年的时间，一时间还无法令所有人接受。自贡地处中国西南内陆地区，交通相对闭塞，地域交通较差。在交通上形成了一定的障碍，不利于自贡果核雕的对外传播。从自贡果核雕兴起至今，工艺传承人稀缺，只有赵巨涛和他的五个弟子，势单力薄，根本不利于自贡核雕在本土的发展乃至在全国的推广。

　　四、自贡果核雕问题应采取的解决策略

　　随着互联网经济的发展，自贡核雕逐步打开了与国人接触的大门。因自贡处于西南内陆地区，交通相对闭塞，远离核雕基地，在核雕市场上显得孤立无援。但是，互联网经济的发展打破了地域的限制，自贡核雕的对外传播和发展不再受交通的牵制。只要在互联网上开辟出自贡核雕的市场，自贡核雕便能初步站稳脚跟。对此，赵巨涛不断学习互联网知识，为自贡核雕打通了一片天地。但是，对于目前自贡果核雕在业内取得的成绩，赵巨涛没有表现出一点点骄傲和满足，他仍然在不断钻研学习，不断超越自我，他是自贡果核雕的创始人，他肩负着高擎川派核雕大旗的使命。为了发扬光大川派核雕，能使之与江苏、上海、北京等地的核雕交相辉映，赵巨涛先后接收了5个热爱核雕艺术的美术专业的大学生为徒，经过他的口传身教和学生们的刻苦学习，这5个徒弟如今都能够独立完成创作了，其中有2人在国内核雕界已经小有名气。赵巨涛希望这项工艺能在自贡传承下去，并希望在以后能把这门工业产业化，像苏州的舟山村一样，

能在自贡也打造一个“核雕村”，将其建成独特的文化产业基地和旅游商品基地，并使之与自贡龚扇、扎染、剪纸并称自贡四绝。果核雕与象牙雕刻和红木雕刻等作品不同，它把玩时间的增长而生值。其原因是象牙雕件长时间把玩后会越来越黄，失去洁白的本色，对外观有影响；红木雕件佩戴或者把玩的时间一久，也会慢慢失去红润的光泽，颜色会慢慢变黑。相反，核雕工艺品经过收藏家的不断把玩后，表面的色泽会越来越红，给人一种通透的质感，有点类似于玉雕饰件的特性。

　　五、总结

　　对于此刻民间艺术类非物质文化遗产的传承，主要是对传承人的保护，一是保障传承人的物质基础。二是核心技艺的保护与传承，结合现代社会发展的特色进行创新。三是从人类精神意识形态出发，人们自主保护的意识增强。针对传统手工艺的保护与传承，最关键的是生产性保护，可也需要多方的努力与思考，也需要更多的学者来号召和保护，提出更多具有更切实际的作用和措施。

　　参考文献：

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　　[6]龚伟.中华手工.2004.

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　　[8]李涵.道器融合意趣天成——苏州核雕艺术与技术新论.苏州大学学报(哲学社会科学版),2010.

　　[9]张力澎.核雕的世界.新农村商报,2013.

　　[10]李乡状.雕刻技法与指导.吉林文史出版社,2008.