浅谈文化与文化教育的关系【最新4篇】
浅谈文化与文化教育的关系 篇一
文化与文化教育是密不可分的，两者相辅相成，互为因果。文化是人类社会发展的产物，是社会生活方式、价值观念、艺术形式等的总和；而文化教育则是通过教育手段传承和弘扬文化，培养人们的文化素养和文化认同感。本文将从文化对文化教育的影响、文化教育对文化的传承等方面进行探讨。
首先，文化对文化教育有着重要的影响。文化是社会的精神基础，它深刻地影响着人们的行为方式、思维方式和价值观念。文化教育是通过教育手段来传承和弘扬文化，使人们具备更高的文化素养和文化认同感。文化教育的目标是培养学生的文化修养、思辨能力和创新能力，使其能够适应多元文化的社会发展，提高自身素质。因此，文化对文化教育具有指导和影响作用，它为文化教育提供了价值观念和行为方式的基础。
其次，文化教育对文化的传承起着至关重要的作用。文化是民族的精神家园，是民族凝聚力和认同感的重要来源。而文化教育则是通过教育手段来传承和弘扬文化，使人们对文化有更深入的了解和认同。文化教育可以通过课堂教学、社会实践等方式，使学生接触到民族传统文化的精髓，了解民族的历史、地理、风俗习惯等，从而形成对文化的认同和自豪感。同时，文化教育还可以培养学生的审美情操和艺术修养，使他们能够欣赏和创造艺术作品，为文化的发展和传承做出贡献。
最后，文化与文化教育的关系需要不断适应社会发展的变化。随着社会的不断进步和发展，文化也在不断演变和更新。因此，文化教育需要与时俱进，根据社会发展的需要，调整教育内容和方法。只有紧跟时代的步伐，才能更好地传承和发展文化，培养适应社会发展的人才。
总之，文化与文化教育是相互依存、相互影响的关系。文化对文化教育起着指导和影响的作用，而文化教育则对文化的传承和发展起着重要的推动作用。只有通过文化教育，才能使人们更好地了解和认同自己的文化，培养出具备文化素养和创新能力的人才。因此，我们应该重视文化教育，为传承和发展文化做出努力。
浅谈文化与文化教育的关系 篇二
文化与文化教育是一对相辅相成的关系，它们之间存在着互为因果的联系。文化是人类社会发展的产物，是社会生活方式、价值观念、艺术形式等的总和；而文化教育则是通过教育手段来传承和弘扬文化，培养人们的文化素养和文化认同感。本文将从文化对文化教育的影响、文化教育对文化的传承等方面进行探讨。
首先，文化对文化教育有着重要的影响。文化是社会的精神基础，它深刻地影响着人们的行为方式、思维方式和价值观念。文化教育是通过教育手段来传承和弘扬文化，使人们具备更高的文化素养和文化认同感。文化教育的目标是培养学生的文化修养、思辨能力和创新能力，使其能够适应多元文化的社会发展，提高自身素质。因此，文化对文化教育具有指导和影响作用，它为文化教育提供了价值观念和行为方式的基础。
其次，文化教育对文化的传承起着至关重要的作用。文化是民族的精神家园，是民族凝聚力和认同感的重要来源。而文化教育则是通过教育手段来传承和弘扬文化，使人们对文化有更深入的了解和认同。文化教育可以通过课堂教学、社会实践等方式，使学生接触到民族传统文化的精髓，了解民族的历史、地理、风俗习惯等，从而形成对文化的认同和自豪感。同时，文化教育还可以培养学生的审美情操和艺术修养，使他们能够欣赏和创造艺术作品，为文化的发展和传承做出贡献。
最后，文化与文化教育的关系需要不断适应社会发展的变化。随着社会的不断进步和发展，文化也在不断演变和更新。因此，文化教育需要与时俱进，根据社会发展的需要，调整教育内容和方法。只有紧跟时代的步伐，才能更好地传承和发展文化，培养适应社会发展的人才。
总之，文化与文化教育是相互依存、相互影响的关系。文化对文化教育起着指导和影响的作用，而文化教育则对文化的传承和发展起着重要的推动作用。只有通过文化教育，才能使人们更好地了解和认同自己的文化，培养出具备文化素养和创新能力的人才。因此，我们应该重视文化教育，为传承和发展文化做出努力。
浅谈文化与文化教育的关系 篇三
文化，一种亘古绵久的社会现象，它与教育相伴而生，相随而长，在漫长的历史长河中，互为前提，互相 砥励。文化给教育以社会价值和存在意义，教育给文化以生存依据和生机活力。两者缺一不可。
文化大体有广、狭义之分。广义文化指人类后天获得的并为一定社会群体所共有的一切事物，它包括物质 、制度及精神三个层面；狭义文化指人类后天习得的并为一定群体所共有的一切观念和行为，主要限于广义文化的精神层面。在研究教育与文化的关系时，一般都是就后者而言的。
一、教育与文化：辞源学上的考察
汉语中文化一词的演变比较复杂，从最初指文饰、纹理的文到指人格及修养的文， 从文质对举到文化对举，再到文化的合义，有一漫长的过程。其间蕴含着文及文化含义的延伸与扩展，蕴含着与教育的千丝万缕的联系。
《易》是上古之书，其中保存有大量珍贵的思想材料。《易·系辞传》中有观鸟兽之文与地之宜及 物相杂，故曰文的记载。文指人的五官可以感觉到的声音、色彩、线条，具有象征符号的含义。这在古代典籍中有明确的解释。《乐记》云：声成文，诲成音。《周礼·天官》云：画绘之事，青与赤谓之文 。许慎《说文解字》释：文，错画也。由此，用今天的话来讲，文是由感性材料构成的形式。
《易》中关于文为形式的思想，在儒、道、墨都有所体现，并在他们那里形成了文质相对的 经典性命题。三者对文质的解释和阐发各不相同。
儒家主张质实与文饰高度统一，质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。道家高扬宇宙自然 本体，力主质素而摈弃文饰。庄子就有文灭质，博溺心的论述。墨家执著于现实的功利本体，坚决以质用否定文饰。荀子对
墨子就曾有蔽于用而不知文之评。
儒家典籍中有关文之论述，并不仅限于文质范畴，另一方面，也由文饰进而看到了人的内心世界 ，情而文立，所以为至痛极也，就是强调人的情感作用；看到了文的人为作用，如文理繁，情用省，是礼之隆也；文理省，情用繁，是礼之杀也，就是把文当作人情与物质形式互为表现、有机结合之物 ；并进而看到了修养习得即教育、教化与文的密切联系。子路问孔子什么是成人，子曰：若藏武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之柔，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。荀子在论述成礼的过程时，也谈到 ：凡礼始乎诵，成乎文，终乎悦极。实际上都是涉及到了文之教育意义。
如果说儒家典籍中文之含义与教育的联系尚不明晰的话，那么关于化与教育之联系则是显而易见 的。荀子的化性起伪，使涂之人能为禹，以及在化而不在性化性起伪，其中的化都是讲环境及教育的影响的。这一点在《学记》中也有体现，君子如欲化民成俗，其必有学乎，建国军民，教 学为先，此处的化，也更多地是指教育、教化而言的。另外，《老子》记载：圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正。化便是教化迁善，引伸为化育。
文与化的这种辞源含义，也体现于文化对举及文化的含义之中。文与化对举，最早 出现在《易·贲·传》中：观乎人文，以化成天下。干宝注：圣人之化，成乎文章。观日月而要其会通，观文明而化成天下。文指礼乐法则或制度，化指教育化成。文化含义大概最早出现于西汉刘 向的《说苑·指武》中，凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。文化与文德相近，是指文治教化，并与武力相对。晋束①在《文选·补亡诗》中说：文化内缉，武功外悠。也是此意南宋王 融《曲水诗序》：设神理以景俗，敷文化以柔远，泽普汜而无私，法含弘而不杀。文化同样是指礼乐制度的文治和迁善的教化。
文化含义的追根溯源，给我们至今为什么仍把文化当作受过教育或有教养作了词源学及语义学上的揭 示，实际上，在西语中，也存在类似的情况。据考证，英语中的culture一词中，源于古罗马拉丁语colere，其 义是培养、种植。17世纪出现的形容词cultive，已完全摆脱了种植的本义，其含义是受过教育的、有教养的。受其影响，直至19世纪，一些人仍把文化看作是教育的同义词。利特雷在1878年编篡的《法语词典》就曾提到了这一点。在德语中，为了表达文化概念，使用了两个词，kultur和bildung，其中bildung的意思即为 教育、教化。虽然在东西方语言中，文化在其词源上有着盘根错节的联系，但文化并不等于就是教育。后者是前者的必要条件，而非充分条件，这在下文可以得到很好的说明。
二、文化是本质性的，教育是文化的形式，是一定人类文化的表现
其一，教育是文化的表现形式，是文化中的一个重要组成部分。
在文化人类学界，人们大多是把文化作为一个统一的总体予以把握的，无论是美国人类学的创始人博厄斯 (Boas,F)，还是英国功能主义人类学的代表人物马林诺夫斯基(Malinowsk,B)均不例外。马林诺夫斯基就曾明确指出，文化是一个由工具、消费物、在制度上对各种社会集团的认定、观念、技术、信仰、习惯等构成的统 一的总体。在将文化看作为一个整体的同时，历史上不少学者曾尝试对文化项目或者说文化要素进行分类。这种分类几乎是人言人殊。博厄斯把文化分为物质文化、社会关系、艺术宗教伦理三类。英国人类学家里弗斯 (Rivers,W.H.R)曾将文化分为四类：物质文化、社会结构、语言、宗教。其门人塞里格曼(Seligman,C.G)略加改造，分为三类：物质文化、语言、道德文化（即一切社会制度）。马林诺夫斯基汇综了他们两人的分类，将 文化具体分为8个方面：经济、教育、政治、法律与秩序、知识、巫术宗教、艺术、娱乐。
上述分类有的明确地把教育作为文化的一部分，有的虽未如此，但分类中的内容已具有教育上的意义，或 已隐含地把教育包含在内。如博厄斯所讲的社会关系，里弗斯的社会结构，塞利格曼的道德文化 。正如一些人类学家所指出的，所有主要的人类文化系统都必然包括教育的成分在内，虽然我们无法确切地指 明文化应包括哪些领域，一一说明其涉及内容，但它首先应包括教育等在其中。可见，教育是文化的一分子 ，时时处处受着文化整体的制约。
在将教育作为文化中的重要部分的同时，不少人把教育归属于文化的精神层面。在我们看来，此说虽有道理，但并未概全。就教育而言，可分为两个紧密相联的组成部分：教育活动和教育理论。两者实际上分属文 化的不同层面。教育活动隶属文化的制度层面，而教育理论则隶属文化的精神层面。在教育活动中，学校教育本身就是制度化教育的代名词，其制度色彩自不待言，就是非正规、非正式教育也并非是杂乱无章的 、零散的，制度化的成分在其中仍占着重要地位。从教育理论的角度来讲，教育又是文化的精神层面这一大家庭中的一员。它所产生的思想观念是人类知识宝库的一部分；它所形成的'价值规范是人类价值判断体系的 一分子；它所需的技能、技巧是人类艺术百花园中的一枝；它于文化的精神层面，实是生于斯，长于斯，又丰富于斯。
其二，文化传统制约着教育活动的过程，不同教育反映着不同文化背景，体现着迥异的文化传统。
文化传统是一个民族各种思想规范、观念形态的总体特征。它大体可区为四个组成部分：价值体系、知识 经验、思维方式、语言符号。这四个方面相依不离，相分不杂，构成文化传统的基本内容。它们融汇于教育活动过程之中，制约着教育的方方面面。正象美国教育人类学家斯宾格勒(Spindler,G·D)所说的：一定社会特 有的文化传统渗透于社会生活的各个方面，强烈地制约着教育过程的进行和人们养育子女的方式。
在文化传统运行的过程中，会逐浙形成与此系统相契合的价值判断体系，它对教育的发展轨迹和文革起着 调控、制约作用。思维方式、知识经验受价值规范支配，也深深影响着教育的全过程。由于各地区、各民族语言、反映方式、生活方式的差异，使得教育具有多元化的色彩。语言符号是文化传统传播、延续所必须的条件 和工具，是文化的载体，对于文化全体的关系极为重大。它作为文化中最早发生的部分之一，深深影响着肩负文化传递与传播重任的教育。
文化传统上述四个组成部分的协调、配合，造就了不同的教育体系，而教育体系又是每个民族的民族意 识、文化与传统的最高体系，它负有传递传统价值的职责，重复地把上一代从祖先那里继承下来的知识传给下一代。因而，有多少种不同的文化就有多少种不同的教育也就不奇怪了。
其三，文化的流变制约着教育发展的历程。
文化并非仅静态地固守其传统，它在历史长河中屡有变迁，教育也随之嬗变更叠。
在人类社会发展的最初阶段。知识的构成形态具有原始性，是以直接经验为主，并以感性的、现实的形态 存在于社会实践之中的。这种原始的文化形态，完全可以用口耳相传的教育方式传至下一代。在这里，原始的、自然形态的教育方式与文化积累之间并不存在不相适应的矛盾。
历史发展到奴隶制社会，知识已趋于理性化，并形成一定的系统性和综合性，人类认识上出现了新的飞跃 。传授这种知识，要求施教者和受教育者付出更多的劳动，进行更多的专门训练，因而不能仅仅通过生产和生活中运用简单的示范和模仿，必须要创新专门的传授工具、专门的传授场所以及专门的途径，当然更需要专门 的施教人员。在这种情况下，教育逐步成为专门的社会实践活动，学校成了专门施教的场所。
在当今世界中，现代化已成为一个中心议题，一些发达国家已在很大程度上将其付诸于实践，一些发展中 国家也已吹响了现代化的号角。文化现代化，建构新的文化观这一现代化中或许是最富有渗透性的一面正深入人心。与此相应，教育的现代化也扯起了风帆，搞现代化的国家正在使自己的一套教育制度适应其具体的 要求，使各种类型的教育活动整合于一个共同的制度框架，不断加强教育活动之间的统一性和相互联系。
浅谈文化与文化教育的关系 篇四
现代的先进文化是人类文明进步的结晶,又是推动人类社会前进的精神动力和智力支持，是社会的灵魂，她渗透到社会生活的各个方面。只有现代先进的文化才能使我国的物质文明和精神文明都有大发展，才会使社会全现代的先进文化是人类文明进步的结晶，又是推动人类社会前进的精神动面的进步。是否拥有现代先进文化，是否代表现代先进文化前进方向，体现着一个政党、国家和民族的素质，并决定其兴衰成败。先进的文化作用于整个经济发展和社会进步的强大内驱力，主要显示为以理想、信念、道德、价值观为主体的精神力量和经科技教育为主体的知识力量。就是要为新的时代建立新的社会价值体系与行为方式，并使之成为全体社会成员普遍认同的价值取向与行为准则，从而为新时代的到来提供源源不断的强大动力。
1、现代先进文化是建设现代社会的内在需要未来的中国，将不仅是一个更加丰足的物质世界，也是一个更加繁荣的文化家园。在中国传统文化的表述里，“小康”是仅次于“大同”的人类文明进程，表达了先民们美好的社会理想。如果说在物质贫困的时代，解决肌渴是人的第一需要的话，那么进入此后的社会发展阶段，享受文化生活与物质生活对于人民群众来说是同等的重要，一个文化生活贫乏的社会是不可想象的。只有健康、优质、丰富的文化产品，才能满足人民群众日益增长的精神文化需求，满足他们在人格建设上全面发展的需要。而人民群众充分地享受文化成果，广泛地参与文化活动，其正成为文化的实践主体和创造主体，也是现代社会的一个重要标志。
2、现代先进文化是建设现代社会的精神基石，先进的文化对于现代社会，乃是阳光，是空气，是朝代命脉和精神基石。现代先进的文化建设有其特是的内涵和形式：就是我们党提出的社会主义精神文明建设的要求，培养“四有”新人为目标；引导人民发扬爱国主义、集体主义、和社会主义精神，树立建设有中国特色社会主义的共同理想和正确的世界观、人生观、价值观，鼓励支持一切有利于解放和发展社会生产力的思想道德，一切有利于追求真善美，抵制假恶丑，弘扬正气的思想道德，一切有利于履行公民权利与义务，用诚实劳动争取美好生活的思想道德。提倡学科学文化知识树立科学精神，掌握科学方法，消除愚昧，反对封建迷信，全面提高国民的科学文化素质。
3、先进的文化具有对中华民族凝聚力进行有效整合的功能，民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，一个国家，一个民族，如果没有振奋的精神和高尚的品格，就不可能立于世界民族之根。全面建设现代社会的中国，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设的一个极为重要任务来抓。把它纳入国民教育的全过程，纳入精神文明建设的全过程。
传统文化是长期的历史发展过程中劳动群众的文化创造结晶，是群众文体的很需要组成部分，具有民族性、民间性等显著的特点。对于传统的文化建设，融地方特色，民族风格的现代群众文化有着重大的现实意义。
传统的文化在中国具有深厚的社会基础。直接的反映是那些经历了千万年遗承的民间传统节日，中国戏曲和其他至今保留在民间的古老艺术内容和形式。这些曾经与我国农村经济生产方式农民审美层次相适应的文化形态，在今天的农民中仍然有它广泛的受众。当然，对传统文化的继承，要有选择。马克思主义认为，对待本国和外国的文化遗产，都应取批判和继承的态度，就是说，对一切文化遗产都要作历史唯物主义的分析，吸取其精华，剔除其精粕，从而达到古为今用的目的。
随着改革开放的不断深入，市场经济蓬勃兴起，人们的生活方式发生了明显变化，这必将导致对文化生活产生瓣的需求。传统的文化只有实现功能更新，才能与现代社会的需求相适应。这种功能更新，实质上是传统文化从内容到形式上的创新，也就是传承的基础，没有继承便没有创新。然而，只有创新才不至于使传承成为对传统文化的重复，才能使传统文化随时代发展而不断充入新内容。由此可见，在继承与创新中，创新是主要地位。通过创新，突破传统文化继承过程中的许多主客观制约因素，推动群众文化事业的发展。
总之，传统文化是人类社会的产物，必将随着人类社会的发展变化而不断发展变化，这是历史客观规律。同时，传统文化只有不断改造，变异，创新，适应现代社会生产，生活，跟上时代步伐，保持旺盛的生命力。
传统文化的新走向
传统文化的革新，是一项极为复杂而又艰巨的任务，从客观角度来看，主要有以下几新走向：
一、由单一的强调娱乐性，向集时高政治宣传，文化娱乐业余教育，科学普及，体育于一体的综合性大文化拓宽。
传统文化是人民群众为满足自身精神生活需要而产生的。在漫长的农业劳动中，农民为土地束缚，日出而作，日落而息，没有多少可以自由支配的时间；另一方面，科学技术的落后，也大大延长了劳动时间，仅一些固定的节日活动就能满足精神生活的需要，并以自我娱乐为唯一目的。
社会主义制度确以后，共产主义思想教育于文化娱乐之中成为建设社会主义精神文明迫切需要。同时，商品经济的发展，科学技术水平的提高，使人民群众从实践中越来越懂得文化科学知识的价值。此外，由于经济体制改革，生产关系不断完善，个人自由支配的时间也大大增加。所以这些变化，促使传统文化走出纯娱乐性的小圈子，着五位一体的大文化方向发展。
二、现代科学技术在传统文化中的普遍运用。科学技术的进步，不仅为经济提供了直接的动力，也为传统文化的发展创造了新的条件。以民间的灯节为例，建国以来传统的灯节得到继承和发展，尤其是随着声、光、电机械以及现代材料的广泛应用，使一个一度的民间灯节变得更加千姿百态，异彩纷呈。
三、由纯文化行为（活动）开始向经济领域拓宽，融文化经贸、旅游业为一体。
文化价值的发现，引起了现代人对传统文化的再认识，由此意识到，通过文化社会功能的综合作用，能对一个地区的知名度提高，市场繁荣，经济振兴，生产力发展迸发出巨大的促进作用。以永康从上古时黄帝铸鼎到中国五金城十年来的五金文化博览会，弘扬了永康的五金传统文化，从小五金发展到大五金，从永康走向全国，从中国播向世界。这一活动不仅弘扬了永康的优秀传统文化，还广交了四海内外的朋友，推动了永康的经济发展。类似这种“文化搭台经济唱戏”的活动，各地都有，它即使传统文化在经济活动中释放出巨大能量，也有效地推动了传统文化的现代化进程。
四、加强了与其它地区民族和国家间的文化传播与交流，扩大了传统文化与外来文化的交融。
传统文化活动，往往局限于本地，本民族，具有一定的狭隘性。而今，随着改革开放步伐加快，现代信息产业蓬勃发展文化交流频率也日益提升，通过对一切优秀外来文化的吸收，借鉴和充实，使民族的文化更加充满活力，更加生生不息。
传统文化创新与现代文化交融
传统文化的创新，不可能一躇而就，而是一种长期的行为。无论是内容的更新，还是形式的改变，都需要较长的过程。选择创新的对象是这个过程的第一步；各方面要的投入是第二步；跨好这一关键的两步，传统文化的创新奢会达到预期的目的，产生预期的效果。创新对象的选择，有两个依据：是否具有群众性，即是否存在一定的生命力；是否具有潜在的超文化的价值，亦即经济价值，选择分两步进行：
首先，在一定的地域，一定的民族范围内，开展大规模，有传统文化的调查建立档案。
其次，在调查的基础上，分析研究，从中找出群众较普遍的传统文化项目，可以是传统的歌舞，也可以是各种传统的聚会等等，象传统的庙会，遍及城乡各地，含有娱乐性，商业性，局限性等特点，是一种综合性的群众文化，完全可以它把它改造成为视会主义现代化建设相适应，并为这服务的文化活动。
从人力到财力的投入是创新传统文化投入的第二个关键。就人而言，包括导者，组织者，研究者的人员等，财力自然是资金问题。通过发挥人的主观能动性，保证了创新的正确方向，一定的资金又保证了创新工作顺利进行，两者缺一不可，有投入就没有产出。同样，传统文化没有人力与财力的投入，就不可能通过创新得以发展。
总之，中国的传统文化，经过内容和形式的不断创新，将发展成当代人喜闻乐见与时代同步的民族民新文化。文化工作者要利用建设全面奔小康社会的机遇，为文化的发展开辟广阔的空间。发挥小康时示对于文化工作的整合功能和提升作用，创作出无愧于时代，无愧于人民的精品力作。高扬现代先进的文化大旗，统一全民族的意志，凝聚全民族的力量，提高全民族的素质而努力。
