马克思主义关于理性与非理性的科学阐释(精彩3篇)
马克思主义关于理性与非理性的科学阐释 篇一
在马克思主义的理论体系中，理性与非理性是一个重要的辩证关系。马克思主义认为，理性是人类社会发展的根本动力和推动力，而非理性则是人类社会中存在的客观现象。理性与非理性的相互作用和辩证关系，对于我们认识和改造社会具有重要的意义。
首先，马克思主义认为，理性是人类社会发展的基本动力。理性是人类思维的能力，是人类认识和改造世界的基础。马克思主义强调，人类社会的发展是通过人类的努力和实践来实现的，而实践是建立在理性基础上的。只有通过理性的思考和分析，人们才能够认识到社会的问题和矛盾，并找到解决问题的方法和途径。正是因为理性的存在，人类社会才得以不断进步和发展。
然而，马克思主义也指出，人类社会中存在着非理性的现象。非理性是人们对现实的片面和错误的认识，是人们在实践中由于各种原因而产生的盲目行为。马克思主义认为，非理性是社会的客观存在，而不是人们主观意识的产物。非理性的存在不仅反映了人们认识的局限性和错误性，也反映了社会制度和社会关系的不完善和矛盾。马克思主义认为，只有通过对非理性的批判和分析，才能够揭示社会的本质和规律，并找到解决社会问题的途径和方法。
因此，马克思主义强调，理性与非理性的相互作用和辩证关系是人类社会发展的重要动力。理性是人类社会发展的基础和推动力，而非理性则是人类社会中存在的客观现象。理性和非理性的相互作用和辩证关系，决定了社会的发展方向和进程。只有通过对理性和非理性的科学阐释和分析，才能够揭示社会发展的规律和动力，找到解决社会问题的方法和途径。
综上所述，马克思主义关于理性与非理性的科学阐释，强调了理性和非理性的相互作用和辩证关系对于认识和改造社会的重要性。只有通过对理性和非理性的科学分析和批判，才能够揭示社会发展的规律和动力，找到解决社会问题的方法和途径。马克思主义的理论体系为我们认识和改造社会提供了重要的指导和借鉴。我们应该通过加强理性思考和实践，不断推动社会的进步和发展。
马克思主义关于理性与非理性的科学阐释 篇二
马克思主义关于理性与非理性的科学阐释在实践中的应用
马克思主义关于理性与非理性的科学阐释不仅具有理论上的重要性，也在实践中具有重要的指导意义。在社会发展和改革中，理性与非理性的相互作用和辩证关系对于解决社会问题起到了重要的作用。
首先，马克思主义的理性阐释为我们提供了科学的思维方式和方法论。理性思维是人类认识和改造世界的基础，只有通过科学的理性思维，才能够对社会问题进行准确的判断和分析。马克思主义强调，理性思维是建立在实践基础上的，只有通过对实践的观察和分析，才能够获得真实的社会问题和矛盾。在实践中，我们应该根据马克思主义的理性阐释，通过科学的思维方式和方法论来解决社会问题。
其次，马克思主义的非理性阐释为我们提供了对社会问题的批判和分析的方法。非理性是社会的客观存在，是人们对现实的片面和错误的认识。通过对非理性的批判和分析，我们可以揭示社会问题的本质和规律，找到解决问题的方法和途径。在实践中，我们应该根据马克思主义的非理性阐释，对社会问题进行批判性思考和分析，找到解决问题的方法和途径。
最后，马克思主义的理性与非理性的相互作用和辩证关系对于社会发展和改革起到了重要的推动作用。理性是社会发展的基本动力，只有通过理性的思考和分析，才能够认识到社会的问题和矛盾，并找到解决问题的方法和途径。非理性则是社会中存在的客观现象，通过对非理性的批判和分析，我们可以揭示社会发展的规律和动力，找到推动社会发展和改革的方法和途径。在实践中，我们应该根据马克思主义的理性与非理性的相互作用和辩证关系，推动社会的进步和发展。
综上所述，马克思主义关于理性与非理性的科学阐释在实践中具有重要的指导意义。通过加强理性思考和实践，批判和分析非理性现象，我们可以解决社会问题，推动社会的进步和发展。马克思主义的理论体系为我们认识和改造社会提供了重要的指导和借鉴，我们应该在实践中不断探索和应用马克思主义的理性与非理性的科学阐释。
马克思主义关于理性与非理性的科学阐释 篇三
其次，从实践的观点来考察，人的理性和非理性，都是现实的和历史的。“全部社会生活在本质上是实践的，凡是把理论引到神秘主义方面去的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决”，[5]( P8)“不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的东西”，[7]( P43)所以无论是对理性还是非理性的理解，只有从物质实践这个原点出发才能得到正确的理解。之所以要从实践出发，因为人是“感性的活动”，实践的存在。感性，是区别于自发性的感受性，即受动性；而“活动”作为主体或自我意识，是自我活动，纯粹活动的自发性本身即能动性，因此“感性的活动”在一定的意义上便是能动的受动性或受动的能动性，意味着一种矛盾的存在。这一矛盾存在不是别的，正是现实的主体矛盾不断的生成、瓦解的过程，可以表述为“人创造环境，同样环境也创造人”。[7]( P43)而“环境的改变和人的活动一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践”。[7]( P27)这一能动受动的矛盾实践理论解放了主体及其对象世界的形而上学的性质，变抽象主体为现实历史主体。现实原则和历史原则成为理解理性和非理性的必要。从现实来理解，人的理性和非理性不是神赐的，也不是一出生就先天赋予的，而是实践这一以自身为目的的对象化的物质活动所决定、所体现的。存在决定意识，这里的意识包括无意识即不自觉的意识，并不是荣格的远古先民实践在人头脑里刻下的原始遗迹，也不是弗洛伊德的人的孩童早期的压抑，而是现实主体无数次的生活生产实践积淀于头脑中的无意识。“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人的存在就是他们的实际生活过程”。[7]( P31)实际生活过程也就是人们的实践过程。人的精神结构和心理结构的非理性和理性都是从现实中来的。“没有货币就不可能有致富的欲望本身”。[15]( P109)理性和非理性不仅由实践来决定而且由实践来实现。人只能凭借现实的感性的对象，才能表现自己的生命。并且，马克思主义认识人不仅通过思维，而且以全部感觉在对象中肯定自己。也就是说理性和非理性只能在对象中确证，这种确证就是体现于现实对象当中，其中的中介就是实践。实践是人的本质力量对象化的过程，这个本质力量不仅体现理性的高贵品质而且反映出非理性的创造力，“激情、热情是人强烈追求自己的对象的本质力量”，[6]( P169)人类的历史“是人的本质力量打开了的书本，是感性地摆在我们面前的人的心理学”。[6]( P127)故人的理性和非理性，并不是神秘的，如自我意识、生命冲动、绵延、无意识等等，而是来源于现实并且体现于现实当中的。
现实的感性活动的过程也是历史的过程，研究人只有在历史的行动中去研究才是科学的。“要从费尔巴哈的抽象的人转到现实的活生生的人，就必须把这些人当作在历史中行动的人去研究。”[16]( P267)同理，人的理性和非理性作为人性内容和人的精神结构，它也是活生生的，不断变化的。理性主义把人看成是概念和逻辑的产物，而不是生命实践的产物，仿佛以为只有具有精神才成为人，这种人性论把人视为脱离生命存在的东西，是超越现实和历史的，这是错误的。人首先通过劳动与外部 世界进行物质和信息交换，以维持生命才是人存在的前提，生命先于逻辑，理性，这才是人存活的历史。而非理性主义在人性论上将人等同于欲望、意志，将目光停留在非逻辑、非理性的领域，其叛逆情绪限制了其对人的全面了解，这种将人的非理性属性普遍化、永恒化，自然也超越了历史。人之所是人，就在于他能挣脱非理性的控制，生物本能的限囿，将自己的本质力量表现于自己的实践的对象上，成为现实历史的存在。
理性的思维形式——逻辑，最终是社会发展的反映，并不存在黑格尔所谓纯粹的所谓“自我意识”的概念或者说逻辑运动。“逻辑的本质是关系，而关系的外在形式就是交往，在交往中体现逻辑，在交往中发展逻辑。”[17]( P73)人类从野蛮走向文明，人与社会，人与人之间的关系是由简单到繁杂的发展变化。理性本身也呈现出历史的发展轨迹，今天看来是属非理性的信仰主义，然而在中世纪却以理性的面目，占领人们的日常生活，经院哲学家甚至运用理性去证明神的存在。“思维规律的理论决不像庸人的头脑关于‘逻辑’一词所想像的那样，是一成不变的永恒真理。形式逻辑本身从亚里斯多德直到今天是一个激烈争论的场所”，[14]( P465)因为“那些发展着自己的物质生产和物质交往的人们，在改变自己的这个现实的同时，也改变着自己的思维和思维的产物”。[7]( P31)“每一个时代的理论思维，从而我们时代的理论思维都是一种历史的产物，在不同的时代，具有非常不同的形式，并因而具有非常不同的内容”。[14]( P465)19世纪三四十年代所谓“真正的社会主义者”认为社会是以不变的人的本性的理性为基础的，这种缺乏历史观点的思想遭到马克思的深刻批判：“和现在的以外界的强制为基础的社会相反
