老子与王弼伦理思想比较【优质3篇】
老子与王弼伦理思想比较 篇一
老子与王弼伦理思想比较
老子和王弼是中国古代哲学思想家，他们的伦理思想都对中国文化产生了深远的影响。尽管他们的观点有所不同，但都对道德和人类行为提出了独特的见解。本文将分别对老子和王弼的伦理思想进行比较，并探讨其相似之处和差异之处。
首先，老子的伦理思想强调“无为而治”，主张人们应该追求自然的无为而不是过度干预。老子认为人们应该顺应自然的变化，以达到和谐的境界。他认为人类应该通过放下欲望和自我，追求内心的平静和宁静。老子的伦理思想强调了个体的修养和自律，通过与自然相和谐来实现道德的境界。
相比之下，王弼的伦理思想更加注重社会伦理和人与人之间的关系。他主张人们应该遵循道德准则，秉持诚实、仁爱和公正的道德原则。王弼的伦理思想强调了人与人之间的互动和社会责任。他认为人们应该以道德为准则来指导自己的行为，以实现个人和社会的和谐。
在个人修养方面，老子和王弼的观点也有一些相似之处。老子认为人们应该追求内心的平静和宁静，通过无为而治来达到与自然的和谐。王弼也强调了个人修养的重要性，他认为人们应该通过遵循道德准则来提升自己的道德境界。
然而，在道德准则的具体内容上，老子和王弼的观点有所不同。老子认为人们应该放下欲望和自我，以达到内心的平静和宁静。他主张人们应该追求无为而治，尽量不去干预事物的变化。而王弼则更加强调了人与人之间的关系和社会责任。他认为人们应该秉持诚实、仁爱和公正的道德原则，以实现个人和社会的和谐。
综上所述，尽管老子和王弼的伦理思想有一些相似之处，都强调了个人修养和道德准则的重要性，但在具体内容上有所不同。老子更加注重个体的修养和与自然的和谐，而王弼更加关注人与人之间的关系和社会责任。他们的思想都对中国的文化产生了深远的影响，为人们提供了对道德和人类行为的独特见解。
老子与王弼伦理思想比较 篇三
关于老子与王弼伦理思想比较
论文摘要：本文对老子与王弼伦理思想中的道德起源论、道德处世方法、道德理想的异同点进行了比较，并揭示出其伦理思想同中有异，异中有同的原因是由于两人不同的社会背景、个人经历、以及前代思想文化的影响。指出其伦理思想形式相似．其历史动因和反映的内容不同，因而二者既有历史的必然联系，又有区别。论文关键词：道德 伦理 比较
老子和王弼都从“无为”“自然”出发，肯定个人价值，反对道德形式主义，揭露道德说教的虚伪性，都有对理想道德境界的设计和向往，以其“无为”和“慎终除微”的处世方法作为其伦理思想的归宿。但由于不同的社会背景、思想基础以及个人经历，两人在对待现存纲常名教本身的态度、道德理想、处世方法上又同中有异。王弼继承了老子学说，但又援道入儒，作《老子注》，对其思想进行了发挥。本文就老子与王弼伦理思想之异同及产生的原因作一初浅的比较。
1“道常无为”与“名教本于自然”的道德起源论
老子把崇尚仁、义、礼、智道德规范看成是“无为”之德的丧失．社会混乱的产物．是“有为”。认为“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”(《老子》第十二章。以下引《老子》只注章次)社会混乱，邪恶发生，才有圣人制定和提倡各种道德规范作为人们行为的准则。这种道德规范，人们“为之”就会为保持善的美名而归于名利之争因而最好的办法是“自然无为”，因“道常无为”道生育和长成万物，道的这种德性应为包括人在内的世界万物所效法。因而人能“无为”就是法“道”而有所得。老子这种“无为”从“知其不可为而为之”的享十会理性角度看，是无所作为，而从道性“自然”的层面看是“无不为”，在“无为”与“有为”的对立中显示了老子道德起源论的内容。王弼继承并改造老子“有生于无”的宇宙生成论．认为天地万物“以无为本”。他说“有之所始，以无为本”(《老子注》第三十八章。以下引《老子注》只注章次)而&l
由上可见，无论是老子还是王弼，都否定那种把仁、义、礼、智道德规范看成是抽象的人性或神秘的天意的观点。老子的道德起源说．是从当时社会的经济关系探索道德规范产生和发展的原因和规律．认为它们既不是神的安排，也不是主观意志的产物。王弼对老子的学说加以具体化和发展，认为道德规范是由“无”这个自然之母而生，也否定道德规范是由神秘天意而生的说法。在方法论上，老子的“自然无为”论和王弼的“以无为本”的本末体用说，都有明显的不足之处，即他们都把天道自然论，机械的搬用到“人道”即人类社会中。抹煞了自然现象和社会现象的本质差异。
老子与王弼的道德起源体论，目的是不同的：老子是要否定名教，而王弼是要肯定名教的作用。老子认为在文明社会．随历史发展而来的是道德沦丧，道德规范产生于人们纯朴之风的丧失．因而应该加以否定。王弼论证名教本于自然，名教形式是必要的，只是要有一套名教的维护之术，才能发挥名教的作用。一种新的生产关系的产生，会出现新的道德关系，产生适合这种道德关系的新道德规范，这正体现了道德规范的积极作用。就此点出发，王弼的看法更具有合理性。
2道德修养方法与道德理想
既然老子认为道德规范的产生是道德自身的蜕化，是“有为”的结果．是造成社会关系混乱的原因。因而就要使道德“复旧于朴”．一方面要“绝仁弃义”，取消道德规范，而最根本的条件足要消除道德主体的主观因素。为此要泯灭知、欲，“为道…‘绝学”。因为学习会增加知、欲，知识愈多，愈不能认识“先天地生”的“无为”的“道”．要认识“道”，还必摈弃感觉经验，“塞其兑，闭其门，终身不勤”(五十二章)直到“无知无欲”．就能达到“素朴”的道德理想境界，可见，由“绝学”而减知、欲，而“体道”“反朴”既是老子的道德理想，又是其具体的修养方法。同老子一样，王弼反名教的形式主义，认为其已被利欲之徒当作欺世盗名、沽名钓誉的工具。“患薄欲而兴名行，崇仁义而愈致斯伪，况术之贱此者乎?”(《老子指略》)但他并不象老子那样否定仁、义、礼、智之名，而提出了维护和挽救名教的妙方．并对理想的道德社会进行了设计。既然万物“以无为本”“名教本于自然”，“自然”是“本”，名教是“末”，那么要使“仁德厚”，不是单靠弘扬仁、义、礼道德规范本身所能奏效的，反而“任名以号物，则失治之母也”(《注》三十二章)。因此不能“舍其母而用其子，弃其本而适其末”(《注》三十八章)必“绝圣弃智”，使民“反朴归真”，所谓“崇本息末”，然后“无心为仁而仁存，无心为义而义存”。这里的“绝仁”，也就是“守母以存其子，崇本以举其末(《老子指略》)达到”形名俱有而邪不生，大美配天而华不作“(《注》三十八章)的道德理想社会。
可见．在道德修养方法上，他们都反外在的.形式主义的道德教化．主张“无为”，“绝学”。把道德看成与知识、欲望乃至利益都毫不相干的绝对“圣物”．这不但排斥了道德认识，而且连人的自由意志．行为选择都一概否定。老子达不到目的。而王弼的“自然为本”“名教为末”的命题本身包括着对名教形式的鄙薄．同样也达不到“自然”和“名教”的统一，反而为门阀仕族荒淫的
